Le Présent éternel

«  L’exemple vivant d’un tel Maître qui les entend et leur parle ainsi, qui leur dit tout ce qu’ils ont dans leur intérieur, comme Jésus-Christ à la Samaritaine, leur fait plus d’impression que tout ce qu’ils peuvent lire dans les écrits des maîtres de la vie spirituelle. C’est pourquoi le docteur que je viens de citer dit que de tels guides feront bien de s’ouvrir et de se communiquer à ceux qu’ils dirigent, et de ne pas se refermer entièrement en eux-mêmes comme quelques-uns le font ; ils doivent toutefois dans cette communication garder les lois de la discrétion et de la convenance, ne s’ouvrir que dans une certaine mesure, en sorte que le disciple n’ait pas une entière connaissance du maître. »

Toutes ces raisons, si bien exprimées par le Père Balthasar Alvarez, sont tirées de sa propre expérience. À l’aide de cette lumière, il guidait admirablement les âmes, il pénétrait les cœurs, et il eut auprès de tous le crédit d’un grand maître de la vie spirituelle, ainsi que nous le verrons dans le cours de cette histoire. Mais un des témoignages qui prouvent le mieux son expérience consommée dans toutes les voies de l’esprit, est celui que la sainte Mère Térèse lui a rendu, quand elle a affirmé, ainsi que nous l’avons rapporté plus haut, « que pour tous les modes d’oraison dont elle parlait au Père Balthasar Alvarez, son maître et son guide, elle se trouvait devancée par lui ». Et ce témoignage est confirmé dans sa Relation, quand il dit que « Notre-Seigneur lui donna l’intelligence de la faculté de l’esprit pour lui et pour les autres ». C’est-à-dire que Notre-Seigneur fit de lui un maître qui possédait la science expérimentale des choses intérieures.

De là, on peut inférer la seconde raison pour laquelle le divin Maître communiqua ce don à cet ouvrier évangélique, son fidèle serviteur. Ce fut afin qu’il ne reçût aucun dommage ni aucun détriment de la communication et du commerce avec le prochain, mais au contraire un grand accroissement de perfection : cet adorable Sauveur la lui communiquant double, en lui donnant le double esprit que le prophète Élisée désirait pour lui, et que possédait Élie, son maître. Ce double esprit, c’est d’une part, la sublimité de l’oraison, le commerce familier avec Dieu, accompagné d’une paix profonde, qu’on aurait au fond d’un désert ; et de l’autre, les rapports avec les hommes, la dextérité à traiter avec eux pour les sauver, sans perdre pour cela le commerce intérieur avec Dieu, et sans cesser de marcher en Sa présence. Et bien que, selon Cassien, la perfection en ces deux choses soit rare et accordée à un petit nombre d’hommes, comme au grand Antoine et au grand Macaire ; néanmoins, Notre-Seigneur voulut que l’un de ces hommes en petit nombre fût le Père Balthasar Alvarez, Son serviteur, et qu’il employât tout son temps au commerce continuel avec son Créateur par l’oraison, en y joignant le fréquent commerce avec les hommes, pour le salut des âmes : ces deux commerces s’aidant l’un l’autre dans une harmonie très admirable.

Ce fut l’année même où le Père Balthasar, en faisant sa profession solennelle, se consacrait au salut et à la sanctification des âmes, que Notre-Seigneur lui communiqua ce don, afin qu’il entendit bien que ce n’était pas pour qu’il se retirât dans la solitude, mais pour qu’il joignît ensemble le commerce avec Dieu et le commerce avec le prochain ; ce qui est beaucoup plus facile lorsque, dans l’oraison, l’on avance pas à force de rames, mais que l’on navigue le vent en poupe, c’est-à-dire avec le souffle du Saint-Esprit.

Enfin, en élevant le Père Balthasar à cette oraison sublime, Notre-Seigneur voulut le récompenser de ses efforts et de son application à prier par la voie des discours et des méditations sur les mystères divins, selon la méthode dont nous avons parlé au second chapitre de cette histoire [selon la méthode enseignée par saint Ignace dans ses Exercices spirituels – page 13].

Il voulut le récompenser encore des désirs de son cœur et de sa fidélité à voler au secours spirituel du prochain. Il se plut à le traiter avec une libéralité divine, de telle sorte qu’il recueillît tout le fruit qu’il avait souhaité, et un fruit plus abondant encore, mais par une voie plus facile. Car bien que les deux modes de prier, la méditation et la contemplation, produisent de grands fruits, c’est néanmoins d’une manière différente. Celui qui procède par les discours et les méditations n’est pas exempt de travail et de fatigue ; il ressemble au jardinier qui, à force de bras, tire de l’eau d’un puits profond pour en arroser les plantes de son jardin. Mais, dans la contemplation, il n’y a ni travail ni fatigue : c’est comme une pluie qui descend du ciel et qui pénètre doucement la terre. Le psalmiste la décrit en ces termes : « Seigneur, Vous avez enivré la terre de vos pluies, Vous avez multiplié ses germes ; aussi, arrosée par Vous, elle tressaillera d’allégresse, déployant partout les richesses de sa fécondité : Rivos ejus inebria, multiplica genimina ejus : in stillicidiis ejus lætabitur germinans (10) ». La suave providence de notre grand Dieu, qui est libéral et magnifique dans le partage de ses dons, Se plaît à donner soulagement et consolation à Ses serviteurs. Aussi, dès qu’Il les trouve capables de la contemplation, qu’ils s’y sont disposés par le travail, par la pureté de cœur, par la mortification des passions et par les exercices d’oraisons prolongées, ce Dieu d’infinie bonté a coutume de leur accorder cette oraison dans un haut degré et une paix profonde, surtout quand ils doivent s’employer au bien spirituel du prochain. Ainsi l’accorda-t-Il à saint Ignace, après qu’il eut passé par les méditations qu’il nous enseigne dans son Livre des Exercices [qu’il ne faut jamais quitter !]. Ainsi l’accorda-t-il au Père Balthasar Alvarez ; ainsi l’accordera-t-il à tous ceux qui, avec un soin pareil, se disposeront à la recevoir, pourvu que cela convienne à leur plus grande perfection, et qu’ils persévèrent, avec humilité et résignation, à faire ce qu’ils doivent faire dans l’oraison ordinaire, qui est, comme l’enseignent les maîtres de la vie spirituelle, l’échelon pour monter à une oraison plus élevée [c’est en effet une hérésie et une prétention insupportable manifestement inspirée de l’ennemi de la nature humaine de prétendre conduire des âmes à une telle contemplation sans parler de ce qui est nécessaire pour y parvenir par la grâce et le bon plaisir de Dieu, seul juge de l’opportunité de cette grâce insigne].

Cette persévérance, sans fixer à Dieu le temps de sa visite, est très nécessaire pour réussir dans une si haute entreprise. Le divin Maître, comme on l’a vu, retint le Père Balthasar seize ans dans le mode ordinaire de l’oraison ; et il y retint pendant dix-huit ans la Mère Térèse, ainsi que l’écrit le Père François de Ribera dans sa Vie. D’autres saints ont de même attendu très longtemps. En cela rien d’étonnant ; car si le patriarche Jacob dut, pendant quatorze ans, servir son beau-père avec un immense travail pour obtenir Rachel, qui est la figure de la vie contemplative ; est-ce beaucoup que ceux qui doivent arriver à la contemplation, et s’unir spirituellement à la divine Sagesse, travaillent et suent pendant plusieurs années en prétendant à un tel bien ? Cela doit d’autant moins étonner que, par ce travail et cette constance, ils gagnent d’autres biens de grand prix. En effet, ils s’affermissent dans une humilité profonde, reconnaissant qu’ils ne méritent pas un si grand don ; ils s’efforcent de se purifier de plus en plus, afin de n’être pas indignes de le recevoir. Leurs désirs et leurs efforts vont croissant pour obtenir ce qu’ils ont en si haute estime. Leur patience, comme leur confiance, est éprouvée et purifiée, et ils montrent toujours le même courage, quoiqu’un si grand bien tarde à venir [cet instant peut même venir vers la fin de notre vie sur la terre]. Par ces vertus, et d’autres encore, ils se rendent dignes du souverain don de la contemplation ; et quand ils l’ont reçu, ils sont plus reconnaissants envers Notre-Seigneur qui le leur a accordé, et plus soigneux de le conserver et de l’employer à la fin pour laquelle pour laquelle Il leur a été donné. Enfin par leur exemple et par leur expérience, ils nous animent à persévérer dans l’oraison, quelques grandes que soient les sécheresses et les afflictions d’esprit qu’on y rencontre ; parce que celui qui persévérera fidèlement à frapper aux portes de Dieu sera exaucé, et admis à l’éminence et à la douceur de son commerce familier.

Ainsi l’éprouva, après seize ans de persévérance, le Père Balthasar Alvarez, retirant des délais et des retards du Seigneur tous les avantages que nous venons d’énumérer. Et, comme il en avait fait lui-même l’heureuse expérience, il nous exhortait à persévérer dans l’oraison par ces admirables paroles :

« Ne nous lassons pas, mes frères, d’accourir aux portes de Dieu, qui sont ouvertes ou qui s’ouvriront certainement si nous frappons, conformément à la promesse qu’Il nous a faite, quand il dit : Demandez et vous recevrez, frappez et l’on vous ouvrira : Petite, et accipietis ; pusalte, et aperietur vobis (11) ». Pourquoi ne retirons-nous pas de cette promesse assez de consolation pour supporter sans décourangement les retards de Dieu, pour continuer de frapper à sa porte avec persévérance, enfin pour nous bien convaincre que toute notre froideur ne l’empêchera pas d’accomplir sa parole, si nous avons en Lui une humble confiance ? En ne considérant la chose qu’à la lumière de la raison, dites-moi, est-il un moyen plus puissant pour attendrir les durs, et à plus forte raison ceux qui ont un cœur sensible, que le spectacle d’un homme tremblant de froid à leur porte ? Ce seul spectacle ne suffira-t-il pas pour qu’ils le fassent entrer ? Persévérons, mes frères, à nous tenir aux portes de ce grand Dieu, bien que nous y soyons tremblants de froid ; car, au moment où nous penserons le moins, le vrai Assérus ordonnera à Mardochée d’entrer ; et l’humble sujet verra la face du Roi, et il sera comblé de tant de grâces, qu’il oubliera tout ce qu’il a souffert pendant de longs jours qu’il est resté à attendre à ses portes, dur et froid comme une pierre ; parce qu’il est écrit du juste que le Seigneur a entendu sa voix et qu’Il l’a introduit dans la nuée : Audivit eum Deum, et vocem ipsius, et induxit illum in nubem (12) ». Et il en est sorti admirablement récompensé de tous les travaux qu’il a endurés en attendant à la porte et en persévérant à frapper. »

En confirmation de ette doctrine, il nous citait son propre exemple, en nous disant qu’il avait eu besoin d’une grande constance pour supporter les délais de Dieu, attendant qu’Il eût pitié de lui et qu’Il le remplît de Ses miséricordes. Il ajoutait que si Dieu tarde à Se découvrir aux âmes, c’est pour l’une de ces deux causes : ou bien parce qu’elles sont ensevelies dans leurs vices et qu’elles tardent à en sortir ; et chaque vice, disait-il, est comme un nuage obscur qui empêche la vue du Créateur ; ou bien afin que ces âmes comprennent quelle doit être la grandeur du bien auquel elles aspirent, puisqu’elles ont tant de souffrances et de retard à subir avant de s’en voir en possession. Et dans ces intervalles, Dieu les éprouve de différentes manières par des peines intérieures ; il y ajoute encore des afflictions extérieures, afin de leur donner une plus haute intelligence et une plus haute estime d’un trésor qu’elles ne peuvent acquérir qu’au prix de tant de travaux.

De tout ce que nous venons de dire, se conclut l’excellence de l’oraison à laquelle ce saint homme fut élevé, et la grandeur des trésors célestes dont elle fut pour lui la source ; car si d’ordinaire la récolte répond à la semence et à la culture, si Dieu mesure les consolations aux douleurs, et les récompenses à la grandeur des travaux, quel dut être le partage du Père Balthasar ? Pendant seize ans, il avait travaillé avec un soin extrême, il s’était consumé de désirs et d’efforts pour obtenir ce don ; et Dieu, qui, dans sa libéralité infinie, donne au-delà de ce que nous savons demander et imaginer, n’avait pris conseil, en le lui accordant, que de Sa munificence. Dès lors, dans quel degré d’excellence il dut le lui accorder ! et quelle riche moisson de mérites déjà acquis Il récompensait en lui ! Comme Il dut Se montrer prodigue à son égard de consolations spirituelles et d’autres dons et témoignages d’amour par lesquels Il a coutume de récompenser les fervents ! Si la bonté de l’arbre se connaît à ses fruits, quelle devait être l’excellence de l’oraison qui portait des fruits tels que qui ont été mentionnés plus haut ! Et quels fruits y a-t-il qui l’emportent en excellence sur les douze qu’il rapporte de lui-même dans sa Relation, et qui sont comme les douze fruits choisis de cet arbre de vie, que Dieu planta dans le jardin de Son Église et de la Compagnie ? Et de même que saint Jean dit que « l’arbre du paradis portait chaque mois des fruits nouveaux : lignum vitæ, afferens fructus duodecim, per menses singulos reddens fructum suum (13) », de même le Père Balthasar portait chaque mois et chaque jour des fruits nouveaux, ce qui était un témoignage de la grande familiarité qu’il avait secrètement avec Dieu, dans le commerce duquel il puisait cette fécondité.

1)  Hébreux, 11 : 17 ;

2)  S. Thomas d’Aquin, Somme théologique, 2, 2, q. 180, art. 3 ;

3)  Psaumes, 45 : 2 ; 33 : 9 ;

4)  Psaumes, 84 : 8 ;

5)  Cantique des cantiques, 5 : 2 ;

6)  I Corinthiens, 6 : 17 ;

7)  Psaumes, 72 : 25 ;

8)  Cantique, 3 : 4 ;

9)  S. Jean, 16 : 30 ;

10)                Psaumes, 64 : 2 ;

11)                S. Matthieu, 7 : 7 ; S. Luc, 11 : 9 ;

12)                Ecclésiastique, 45 : 5 ;

13)                Apocalypse, 22 : 2.

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ID., ibid., chapitre XV, Le Père Balthasar Alvarez entre dans ce mode d’oraison par une vocation toute particulière de Dieu. — Des faveurs éminentes qu’il reçoit pour sa perfection et pour le bien des âmes, pages 159-171 :

La conversation intime et familière avec Dieu et le don de la tranquille et parfaite contemplation, telle que nous l’avons décrite, sont un bien si élevé, que le Père Balthasar, comme il l’atteste lui-même dans sa Relation, ne put y parvenir que par une vocation particulière de Notre-Seigneur. C’est Lui, en effet, qui appelle à cette communication qui Il veut et comme Il veut, sans qu’il y ait pour cela ni lieu, ni année, ni temps déterminés. Sa seule règle est sa Très-Sainte-Volonté. Il met « ses délices à converser avec les enfants des hommes » (1), mais plus particulièrement encore avec les uns qu’avec les autres, par une grâce et un privilège spécial que nous appelons vocation. C’est une inspiration, une motion, une affection puissante qu’Il imprime dans l’âme, et par laquelle Il l’incline à ce genre d’oraison si élevée, en même temps qu’Il lui en donne l’aptitude et la capacité ; car tous n’y sont pas appelés, tous n’y sont pas aptes, et il serait présomptueux et téméraire d’y prétendre. Et quoiqu’il y ait des personnes que Notre-Seigneur, par une grâce, un privilège spécial, élève dàs leur enfance ou dès le commencement de leur conversion, subitement et comme d’un vol, à cette haute oraison, et parfois à des faveurs extraordinaires, cependant Il ne communique d’ordinaire ces dons qu’à ceux se sont exercés à l’oraison par la voix du raisonnement et par la méditation des divins mystères, pour laquelle presque tous, quoique plus ou moins selon leur capacité, ont vocation ou attrait intérieur. Nous voyons, dans ce qui arriva à Moïse et à son peuple au pied du mont Sinaï, une image qui rend cela admirablement : le peuple, voyant et entendant de loin les voix, les tonnerres, le son des trompettes, les flammes ardentes et la montagne couverte de fumée, fut saisi d’effroi. Ils vinrent donc dire à Moïse : Parlez-nous vous-même, et nous vous entendrons ; mais que le Seigneur ne nous parle pas, de peur que nous ne mourions (2). Moïse les rassura en leur disant que Dieu avait voulu par là les éprouver, et imprimer en eux Sa crainte, afin qu’ils ne péchassent point : « Nolite timere : ut enim probaret vos venit Deus, et ut terror illius esset in vobis, et non peccaretis » (3). Ensuite il fit monter avec lui son frère Aaron et soixante-dix des anciens d’Israël, qui virent le Seigneur assis sur un trône de saphir, semblable au ciel lorsqu’il est serein (4). Enfin Moïse étant monté, la nuée couvrit la montagne et l’enveloppa pendant six jours. Et le septième jour Dieu l’appela… Et entrant dans l’obscurité de la nuée, il monta au sommet de la montagne, où il fut quarante jours et quatante nuits (5). Et le Seigneur parlait à Moïse avec une étonnante familiarité, comme un ami a coutume de parler à son ami, et Il Se fit voir à lui face à face, dans cette mesure de gloire où Il peut être contemplé en cette vie par des yeux mortels : « Loquebatur autem Dominus ad Moysen facie ad faciem, sicut solet loqui homo ad amicum suum » (6).

C’est de cette manière que les choses se passent parmi le peuple chrétien : la multitude des fidèles, moins éclairés et moins capables, ou très occupée des affaire temporelles, n’est appelée qu’à prier vocalement et à considérer en général et comme de loin quelques-uns des mystères divins, principalement ceux qui, en inspirant la crainte de Dieu et la terreur de sa rigoueuse justice, exitent les hommes à sortir de leurs péchés, à faire pénitence et à réformer leur vie : telles sont les vérités qu’enseigne la foi sur le jugement, sur les peines de l’enfer, sur l’éternité et sur les autres châtiments que la justice de Dieu inflige aux pécheurs.

D’autres fidèles, figurés par les soixante-dix Anciens, sont appelés de Dieu à s’approcher de Lui davantage, par les exercices de l’oraison mentale, par la méditation plus approfondie des mystères divins et les affections plus ardentes d’amour et de confiance. Ils parviennent à Le connaître par ses œuvres, qui sont l’escabeau de ses pieds, et par la beauté du ciel, des étoiles et des planètes ; car en discourant sur ces choses, ils en déduisent les grandeurs de Celui qui les a créées, et s’affectionnent à Le servir, parce qu’Il le mérite et à cause du bien qu’Il leur fait. Àcette catégorie appartiennent les personnes religieuses et séculières qui marchent par la voie ordinaire de l’oraison mentale, voie dont la sécurité, la nécessité et les fruits abondants seront démontrés tout au long dans le chapitre quarante-deuxième, où cela viendra plus à propos.

Mais il en est d’autres, bien qu’en petit nombre, qui sont représentés par Moïse, et que Notre-Seigneur, par une vocation toute spéciale, élève au suprême degré d’oraison et d’union avec sa divine Majesté. Il les fait entrer dans ses célestes ténèbres et dans la nuée qui aveugle les yeux, pour les empêcher de voir les choses du monde ; et Il les leur ouvre pour contempler leur Créateur, avec Lequel ils conversent dans une intime familiarité accompagnée de grandes délices, les uns plus, les autres moins, selon qu’Il daigne Se communiquer à ses créatures. Cependant, avant de les élever à ce sommet, Il les retient six jours dans un degré inférieur, pour éprouver leur patience ; là, ils s’exercent et se disposent à recevoir les grâces les plus élevées. Tels doivent être, comme nous l’avons déjà dit, les maîtres spirituels qui, comme d’autres Moïse, ont la conduite du peuple chrétien et de ceux qui sont entrés dans cette voie de l’oraison. Tel fut notre Père Balthasar Alvarez. Notre-Seigneur l’ayant choisi pour guider les âmes, lui accorda cette faveur et les autres que nous avons énumérées ; faveurs si éminentes, qu’il sera très utiles, à mon jugement, de les expliquer avec plus de détails, en recourant à ce que le Père Balthasar lui-même en a dit dans d’autres occasions.

Posons d’abord pour fondement la première faveur d’où provient toutes les autres, et qui est d’avoir Dieu Lui-même pour Maître dans l’oraison : non seulement de cette manière générale en vertu de laquelle il est appelé et Il est en effet le Maître de tous les hommes, il nous enseigne et nous meut tous à prier, comme nous l’avons dit au chapitre troisième ; mais par un autre mode plus spécial et plus ravissant, par des illustrations et des inspirations particulières, versant dans l’âme la rosée des saintes pensées et des ferventes affections, sans qu’elle ait besoin de travailler par des raisonnements, des méditations et autres industries, pour trouver cette divine nourriture. Aussi le Père Balthasar avait-il coutume de dire que, lorsque Dieu retire à l’âme le discours dans l’oraison, c’est un signe qu’Il veut être Lui—même Son Maître. Car entrer dans l’âme quand toutes les portes sont fermées, c’est son privilège particulier, propre à Celui-là seul qui l’a crée, et incommunicable au bon et au mauvais esprit. Aussi cette grâce est-elle très assurée et exempte d’illusion. La paix et la joie que l’âme ressent alors, attestent la présence de la divine Majesté. Il explique cela plus clairement encore dans son journal : « Le 5 février 1569, dit-il, étant à l’oraison du matin, et considérant combien me faisait faute un serviteur de Dieu, qui s’était éloigné de moi, j’éprouvai un sentiment particulier, et cette pensée se présenta à mon esprit : Celui-là fait injure à Dieu qui, traitant avec Lui, estime que les hommes lui manquent, lorsqu’ils le quittent sans qu’il y ait de sa faute. — Le même jour, disant la messe, et la même pensée me revenant à l’esprit j’éprouvai de nouveau ce même sentiment, et cette leçon me fut donnée : Si Celui qui t’aidait par les hommes veut être Ton Maître et t’instruire par Lui-même, quel préjudice te cause-t-Il ? Ne t’accorde-t-Il pas plutôt une faveur signalée qui est le principe de grands biens ? Car Dieu, en quelques courtes paroles, renferme et enseigne beaucoup de choses ; et l’oraison de ceux qu’Il instruit de la sorte est une assistance continuelle devant le Seigneur, pleine de respect et de confiance, paisible, accompagnée de l’intelligence des vérités et de suaves consolations, restes de la table divine, de colloques et d’entretiens familiers avec Dieu. »

De cette première grâce procéda la seconde, par laquelle Dieu, selon la parole de David, « lui manifesta les secrets de sa Divinité et les profondeurs de sa Sagesse : Incerta, et occulta sapientiae tuae manifestasti mihi (7) », de la manière que l’enseignent les docteurs de la science mystique. Le Père Balthasar l’a ainsi rappelé dans son même journal :

« Le 1^er mars de l’année 1576, à la suite d’un entretien que j’avais eu la veille avec une personne spirituelle, sur la nature de la vision intellectuelle de Dieu et de Ses Mystères, je reçus sur ce qu’elle m’avait dit une demi-lumière accompagnée d’un sentiment de tendresse. Étant ensuite entré en oraison, je sentis que Notre-Seigneur était là présent, de telle sorte que je ne Le voyais ni des yeux du corps ni par l’imagination ; néanmoins je Le sentais et je Le possédais avec plus de certitude et d’évidence que tout ce qui peut être vu ou imaginé.

SUITE

C’est pourquoi il est expédient que chacun s’étudie à découvrir, à l’aide de la méditation, les racines de ses vices et leurs remèdes, et qu’il occupe son esprit de pensées qui agissent sur la volonté pour la porter à appliquer les remèdes des vices, afin de s’en purifier, conformément à la parole de David : « J’ai médité la nuit dans mon cœur, j’étais exercé, et je purifiais mon esprit : Meditatus sum nocte cum corde meo, exercitabar, et scopebam spiritum meum (3). » Il suit de là que ceux qui s’adonnent à l’oraison de quiétude et de silence avant d’avoir posé ce fondement, et sans motion spéciale de Dieu, sont dans le faux, et que leur vie est sans progrès spirituel. Leur oraison ne doit pas s’appeler une oraison de repos, mais d’oisiveté et de lâcheté d’esprit. Aussi, il leur arrive quelque chose de semblable à ce qui arrive aux oiseaux qui sortent du nid avant le temps : n’ayant ni la force de se soutenir en l’air, ni celle de retourner à leur nid [à la méditation ou à l’oraison de discours], ils tombent à terre et meurent de leur chute. De même ceux qui, sans le fondement dont nous avons parlé, et sans une motion spéciale de Dieu, s’adonnent à l’oraison de quiétude, ne parviennent ni à méditer, ni à être en repos devant Dieu ; et parce que, avant le temps, ils ont voulu voler au sommet de la vie spirituelle, leur esprit ne fait qu’aller çà et là, toujours déprimé par des pensées terrestres.

Cela est si vrai, que ceux mêmes qui sont parvenus à ce mode élevé d’oraison de repos ont besoin de ne pas oublier l’exercice de la méditation, et d’en faire usage de temps en temps en pensant aux divins mystères. Car très souvent la faveur et la motion de Dieu qui les élevaient à un repos si sublime viennent à cesser ; et alors il est nécessaire qu’ils travaillent avec les puissances de leur âme, et qu’ils recourent à la méditation proprement dite. Ils ne doivent point se considérer comme des vaisseaux de haut bord, qui se meuvent qu’avec le vent, mais comme de petits bateaux qui ont recours à la rame quand le vent ne suffit pas, et qui, si la rame et le vent manquaient à la fois, resteraient immobiles. De même, si le vent de la motion spéciale de Dieu, et la coopération et l’industrie de nos puissances [mémoire, intelligence et volonté] manquaient à la fois, l’âme resterait oisive et arrêtée dans son chemin spirituel.

De plus, c’est un devoir de se conformer dans l’oraison mentale à l’esprit de l’Église, dans les fêtes qu’elle célèbre de Notre-Seigneur Jésus-Christ et de ses saints. Or, si l’on ne médite pas ces mystères, on n’éprouvera pas les sentiments particuliers qu’ils excitent ; on ne pourra point en parler avec cette ferveur qu’inspire une dévote méditation, mais on n’en parlera avec la sécheresse des savants qui ne s’appuient que sur leurs études.

Il est tellement dans l’ordre que tous s’y appliquent à méditer avec dévotion les mystères célébrés par l’Église, que Dieu n’en exempte pas ceux qu’il conduit par le chemin d’une oraison si élevée ; et à cette fin, il a coutume d’éclairer les esprits de sa lumière pour les appliquer à la contemplation des mystères qui sont l’objet des solennités de l’Église. Dieu montre par là combien il aime que les autres, qui marchent par la voie ordinaire, creusent par le raisonnement et la méditation ces mystères de grâce et de salut.

Nous devons dire encore que ce qui nous importe le plus en cette vie, ce sont les vertus solides et de poids, qui restent fermes et ne s’ébranlent pas facilement aux vents des tentations et aux changements des dispositions intérieures. Or, ceux qui se bornent aux seules affections tendres et aux douceurs de l’oraison qu’ils appellent repos, ont d’ordinaire peu de fermeté et de constance, parce que la dévotion sensible et l’affection tendre changent facilement. C’est pour cette raison que saint Bernard, dans sol livre « De la Considération », disait au Pape Eugène : « Noli nimis credere affectui tuo, qui nunc est : Ne vous fiez pas trop à la dévotion que vous sentez maintenant (nunc) » ; parce qu’elle a coutume de se changer promptement à son contraire. Ainsi, la vertu est plus solide et plus difficile à ébranler, quand elle se fonde sur de vives raisons qui ont la force de fixer et convaincre l’entendement [ou l’intelligence], et qui, par leur lumière, le détrompent de toute vanité et lui révèlent le véritable prix de la vertu elle-même. Sans nul doute, l’oraison extraordinaire que Dieu accorde apporte avec elle ces raisons et ces lumières ; mais, d’après la loi ordinaire, on ne les obtient que par des méditations et par des considérations profondes des mystères de la foi, qui sont comme les carrières, les mines, les sourcs d’où on les tire. 

Enfin, ceux qui, dans l’oraison, cherchent Dieu, les vertus qui l’honorent et la perfection évangélique, doivent avoir un esprit dépouillé de leurs propres idées et de leur propre jugement. Ils doivent bien se garder de fixer au Seigneur le temps de Ses visites et de Sa miséricorde. C’est donc une choses suspecte que de donner là-dessus une règle générale ; de dire, par exemple : Celui qui fera tel ou tel exercice durant tant d’années ou tant de mois obtiendra de Dieu telle ou telle faveur de Dieu, ou tel degré de vertu. C’est pourquoi on on blâme Cassien de promettre à ceux qui suivraient ses conseils pendant un temps déterminé la chasteté parfaite (8). En effet, les dons célestes et le progrès dans les verus dépendent beaucoup moins de notre art, de nos efforts et du temps, que du bon plaisir de Dieu ; parce que c’est là l’ouvrage de la grâce et d’une providence particulière, qui distribue ses faveurs à qui elle veut, quand elle veut et comme elle veut. Leur devoir est de rester humblement à leur place, et d’attendre que le divin Maître exécute ce qui est le plus conforme à son bon plaisir et le plus conforme à Son bon plaisir et le plus convenable pour eux, en leur disant : « Mon ami montez plus haut : Amice, ascende superius (9). »

La conclusion de tout ce qui vient d’être dit est celle-ci : que tous ceux qui s’adonnent à l’oraison, séculiers ou religieux, doivent, pour ce qui est de leur part, commencer et continuer par ce chemin ordinaire de la méditation, jusqu’à ce que Notre-Seigneur les appelle et les fasse monter à une autre voie plus élevée par une vocation spéciale : et dès l’instant que cette vocation est connue, c’est devoir lui obéir. Car si c’est un extrême très préjudiciable de vouloir de soi-même, sans cette vocation de Notre-Seigneur, s’élever témérairement à ce qui est au-dessus de nos forces, ce serait un extrême non moins préjudiciable que de résister à la vocation divine, dès qu’on conste que Dieu veut nous conduire par une autre voie spéciale. Quant à cette vocation, c’est à un maître spirituel, prudent et expérimenté, qu’il appartient d’en juger ; car son office est de voir et d’examiner attentivement les voies spéciales par lesquelles l’Esprit de Dieu guide ses serviteurs, travaillant non à les écarter de ces voies, mais au contraire à les y faire avancer et à les aider de ses conseils, pour qu’ils les suivent avec profit et sûreté.

Je dis que, même dans la voie ordinaire de la méditation, on doit se conduire par le jugement d’un guide prudent et expérimenté, parce qu’il y a dans cette voie une grande variété. L’Esprit de Dieu conduit les uns par la méditation des choses terribles qui saisissent l’âme de crainte ; il conduit les autres par la méditation de la vie et de la passion du Sauveur, ou bien par la considération des bienfaits divins. Enfin, il en conduit d’autres par d’autres voies différentes les unes des autres, donnant à chacun de plus grands sentiments dans telle considération que dans telle autre. L’office des maîtres spirituels est d’aider les uns et les autres dans ces différentes voies ; ils ne sont que les coopérateurs et les aides de Dieu dans la conduite spirituelle des âmes ; le guide et le maître principal, c’est Dieu Lui-même. Sa conduite doit être la règle suprême de tous les autres maîtres ; et quand Il ne leur accorde pas quelque lumière spéciale, ils doivent conduire les âmes d’après les règles générales qu’Il a laissées dans son Église. Mais ces règles générales, comme par les particulières, par leurs soins et leurs industries, ils doivent diriger les âmes vers la fin principale et le fruit par excellence de l’oraison, c’est-à-dire la connaissance de Dieu et de Jésus-Christ, la réformation de la vie et le progrès dans les vertus.

1)  S. Jean, 7 : 3 ;

2)  Somme théologique, 2, 2, qu. 180, art. 3, in corp. et ad. 4. ;

3)  S. Matthieu, 7 : 7 ;

4)  Reg. 137 ex brevioribus ;

5)  Somme théologique, 2, 2, qu. 82, art. 3 ;

6)  Ibid., 2, 2, qu. 180, art. 2 ;

7)  Psaumes, 76 : 7 ;

8)  Collat. 12, cap. 15 ;

9)  S. Luc, 14 : 10.

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Vie du Père Balthasar Alvarez de la Compagnie de Jésus par le V^ble P. Louis Du Pont, S. J., traduite en français par le P. Marcel Bouix de la même Compagnie, Paris, Librairie Régis-Ruffet, 38, rue Saint-Sulpice, 38, 1873, chapitre XXXIII^e, quelques extraits du Traité composé par le Père Balthasar sur la manière de parler des choses spirituelles pour combattre le langage pervers de la secte des Illuminés qui parut en Espagne en l’année 1575, pages 375, 379, 381, 383, 390 :

« En l’année 1575, tandis que le Père Balthasar Alvarez était recteur du collège de Salamanque, parurent en Andalousie des hérétiques que l’on appela Illuminés, dont les discours et les manières de parler en matières spirituelles étaient très préjudiciables à la piété chrétienne. A Cordoue, le Saint-Office de l’Inquisition se hâta d’arrêter les progrès de cette hérésie, en sévissant contre ceux qui la professaient ; et le troisième dimanche de carême de cette même année, on publia contre eux un édit où l’on condamnait ces manières de parler comme contraires au véritable esprit de Jésus-Christ Notre-Seigneur, de l’Église et des saints. A cette occasion, le Provincial de cette province de Castille, le Père Jean Suarez, désirant que les religieux de la Compagnie qui, par état, s’occupent de l’oraison mentale et traitent des choses spirituelles, n’eussent dans leur manière de s’exprimer rien qui sentît le moins du monde le langage de ces hérétiques, ordonna au Père Balthasar Alvarez, qui avait une si grande intelligence des choses intérieures et spirituelles, de composer un petit traité sur la manière dont on doit parler de ces matières conformément à la vérité et à l’esprit de l’Église. […]

TRAITÉ

SUR LA MANIÈRE DONT ON DOIT PARLER DES CHOSES SPIRITUELLES.

«  […] Or, le moyen général pour atteindre ce but sera de parler de Dieu, des choses de Dieu et des exercices spirituels comme en parle la sainte Église catholique apostolique romaine, et les docteurs et les saints avec elle ; mode de langage sur les choses spirituelles, où tout respire la vérité, l’humilité, la clarté. […]

§ I. — DE L’ORAISON.

« […] Cinquièmement, que l’on déclare que, généralement parlant, l’oraison n’est pas seulement pour les parfaits, mais qu’elle est encore pour les imparfaits ; et que ce n’est point arrogance de la part des imparfaits de s’adonner à l’oraison et à la méditation, selon que leur état le requiert. Quant à la contemplation, qui est le dernier terme de l’oraison, il est vrai de dire qu’il n’y a que les parfaits et les purs de cœur qui y arrivent. […]

« Il n’y a aucun inconvénient à recommander aux personnes de garder le secret sur ce qui se passe dans leur oraison ; il est même nécessaire qu’elles le gardent, sauf à l’égard de ceux qui peuvent les aider et les diriger : à l’égard des supérieurs, auxquels, en raison de leur office, les consciences doivent être ouvertes, au moins pour ce qui est considérable ; et enfin à l’égard de telle autre personne à laquelle on jugerait expédient pour le service d’en parler. […]

§ II. — DES SENTIMENTS SPIRITUELS, ET DE LA COMMUNICATION DE DIEU AUX ÂMES.

« […] Troisièmement, alors même que ces consolations sensibles [par la voie des sens] viennent de Dieu, elles ne constituent pas la sainteté. […]

« […] Que l’on ait soin, en parlant de ces sentiments, de ce servir des termes communs et usités par les saints, et qu’on ne les loue qu’avec réserve : car la trop grande confiance en eux a été pour plusieurs la cause de grands dommages. Ces choses doivent être considérées comme moins principales ou secondaires ; et ce que l’on doit uniquement retirer d’elles, c’est la réforme de la vie, spécialement l’humilité et la patience à l’égard du prochain, et des désirs partant du fond du cœur d’être méprisé du monde.

« Le gouvernement de l’âme ne doit pas se régler sur ces mouvements ou sentiments spirituels, mais sur l’enseignement de la foi et de l’Église. […] »

« Tels sont les avis que donna ce maître prudent aux religieux de la Compagnie. Ces avis étaient nécessaires pour eux à cette époque ; mais ils sont pour tous, et dans tous les temps, d’une grande importance. »

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Vie du Père Balthasar Alvarez de la Compagnie de Jésus (directeur spirituel de Ste Thérèse d’Avila), par le V^ble P. Louis Du Pont, S. J., traduite en français par le P. Marcel Bouix de la même Compagnie, Paris, Librairie Régis-Ruffet, 38, rue Saint-Sulpice, 38, 1873, chapitre XLI^e,  Causes de la tempête racontée au chapitre précédent. – Réponses lumineuses et péremptoires du Père Balthasar Alvarez aux difficultés objectées contre l’oraison de quiétude et de silence. – Heureuse issue de cette affaire, pages 474, 475,  :

Notre misère est si grande et l’astuce de Satan si maligne, que ce mortel ennemi de notre salut a coutume de se transfigurer en ange de lumière pour nous tromper, se servant des dons mêmes que Dieu met en nous, pour ourdir la tentation par laquelle il prétend les détruire. […]

Ce qui accrut ces soupçons fut que certains hommes ignorants ou peu discrets allaient jusqu’à mépriser le mode d’oraison mentale par raisonnements, affections, demandes, colloques avec Notre-Seigneur, que saint Ignace enseigne dans son livre des Exercices spirituels. […] C’était là une erreur manifeste et une illusion. Rien n’était plus contraire à l’intention et au sentiment du Père Balthasar Alvarez. Il s’en était expliqué cent fois dans ses entretiens privés et dans ses discours publics ; et d’ailleurs sa propre conduite avait été la condamnation de cette erreur. Pendant seize ans, en effet, il avait fidèlement suivi la méthode ordinaire d’oraison, et c’est en récompense de cette fidélité que Notre-Seigneur l’avait élevé à une oraison extraordinaire. Il y a plus, même dans ce nouvel état, dès que cette oraison élevée lui manquait, il recourait à la méditation, comme à un lieu de refuge.

[…] Dans ce but, il écrivit un traité où il expliqua avec plus d’étendue l’oraison qu’on appelle de quiétude et de silence. Nous avons rapporté, au chapitre quatorzième et dans les suivants, une partie de ce qu’il dit à ce sujet ; nous allons en rapporter ici une autre partie, en exposant les réponses qu’il fit aux principales difficultés qu’on lui avait objectées et qui sont les suivantes :

PREMIÈRE DIFFICULTÉ.

« Dans ce mode d’oraison de quiétude, où l’âme ne s’occupe ni à discourir ni à méditer, il semble qu’elle ne fait rien et qu’elle perd plutôt un temps précieux qu’elle pourrait employer à produire des actes des différentes vertus. »

RÉPONSE.

« A cela on répond que, dans ce mode de prier, l’âme, au lieu d’être oisive [comme chez les Indous ou les illuminés qui se reposent dans leur vide], fait, au contraire, de grandes choses. Ainsi pensait saint Bernard quan il disait : Cet office de l’âme est l’affaire des affaires, et le plus grand des trésors (1) ; et c’est celui que David nous recommande en ces termes : Reposez-vous et voyez combien le Seigneur est doux : Vacate, et videte quoniam suavis est Dominus (2). Ainsi pensait saint Augustin, et voici les paroles de ce grand docteur : La charité de la vérité cherche un saint repos : Otium sanctum quaerit charitas veritatis (3). D’ailleurs, ce qui démontre que l’âme n’est point oisive dans cette oraison, ce sont les actes qu’elle y produit. L’entendement, il est vrai, cesse de raisonner sur les mystères particuliers ; mais la volonté ne demeure pas inactive : elle continue de produire des affections en présence de Dieu, qu’elle contemple des yeux de la foi. […] L’âme expose donc en silence ses besoins aux yeux du Seigneur, et elle attend sa miséricorde, mais avec une résignation entière à sa divine Volonté, parce que, dans son humilité, elle se répute indigne de sa visite. Enfin elle se compose, en la présence de Dieu, selons les affections et les sentiments divers que lui inspire l’onction du Saint-Esprit, qui est le principal maître de cette faculté, selon les paroles de saint Denys à Timothée : Tournez-vous vers le rayon : Converte te ad radium. C’est là que procède d’ordinaire cette merveilleuse union que le même saint appelle : Union de l’inconnu avec l’inconnu : Ignoti cum ignoto, et qui est le suprême degré de la théologie mystique. Il n’appartient qu’à ceux qui y sont parvenus de pouvoir l’expliquer ; quant aux autres, c’est chose très difficile, mais il suffit de l’avoir indiquée ici. »

1)  Ad Frates de Monte-Dei ;

2)  Psaumes, 45 : 11 ; 33 : 9 ;

3)  Lib. IXI de Civ. Dei, c. 19.

DEUXIÈME DIFFICULTÉ.

« Il semble que c’est tenter Dieu, que de cesser de méditer, et de se tenir en sa présence attendant qu’il parle ou qu’il donne quelque inspiration, ou qu’il révèle quelque chose ; une pareille manière d’oraison semble friser l’erreur des illuminés. »

RÉPONSE.

« […] Un tel genre d’oraison n’a évidemment rien de commun avec l’erreur des illuminés. […] L’oraison de quiétude et de silence incline, au contraire, à un profond respect de Dieu et à la réformation de la vie. Quand ces deux choses manquent, on ne peut entrer dans ce genre d’oraison. S’il arrive que quelqu’un y entre mais n’en retire aucun fruit, ce genre d’oraison fait bientôt justice de lui ; il le repousse et le condamne intérieurement. Et la raison en est simple : c’est qu’il est impossible à l’homme de paraître avec paix et sécurité devant Dieu, et de ne pas sentir intérieurement ses reproches quand il est contraire à son esprit, qui est un esprit de pureté et de sainteté, de réformation et de soumission à la divine Volonté. »

[…]

QUATRIÈME DIFFICULTÉ.

« On remarque que ceux qui vont par ce chemin s’enorgueillissent secrètement et sans s’en apercevoir, se préférant à ceux qui marchent par la voie ordinaire de l’oraison. Et de là vient qu’ils s’obstinent dans leur mode de prier [et y inclinent ceux qui les écoutent et suivent leur voie prétendument contemplative], sans vouloir se soumettre au jugement des supérieurs ou de ceux qui les dirigent [ou encore de ceux que l’Église a entérinés en tant que docteurs en ces questions spirituelles fort délicates], lorsque ceux-ci sont d’un avis contraire ; s’estimant gens spirituels qui peuvent tout juger et ne doivent être jugés par personne : Qui omnia possunt judicare et ipsi a nemine. »

RÉPONSE.

« La solution de cette difficulté est facile : on répond que ces défauts et tout autre qu’on pourrait remarquer en ceux qui usent de ce mode d’oraison, ne viennent point de l’oraison qu’ils suivent, mais de leur faiblesse, de leur indisposition ou de leur imperfection ; ainsi il faut les reprendre et les corriger. Mais on ne peut conclure de ces défauts que ce mode d’oraison soit mauvais. L’expérience nous démontre que ces défauts et souvent de plus grands encore se trouvent en ceux qui usent du raisonnement dans l’oraison ; car la vanité se mêle plus dans les choses où l’esprit déploie ses forces et sa pénétration. Mais de ce que quelqu’un ou même plusieurs abusent d’un mode quelconque d’oraison mentale, il ne s’ensuit point que l’oraison mentale soit mauvaise et qu’il faille l’abandonner. Et s’il fallait condamner tout ce dont les hommes abusent, il faudrait également abandonner les méditations et les communions fréquentes, attendu qu’il est des personnes qui en usent mal, ou, pour mieux dire, qui commettent des fautes dans l’usage qu’ils en font. […] »

SUITE

Pour confirmer cette doctrine, il disait : « La principale fin de toute bonne oraison, et le meilleur fruit qu’on en puisse retirer, c’est de donner à Dieu tout ce qu’Il nous demandera, et d’agréer avec une grande conformité tout ce qui sera de Son bon plaisir, tant pour la manière dont Il lui plaira de nous traiter, que pour les voies par lesquelles Il voudra nous conduire : trouvant bon qu’Il nous enlève la santé, l’honneur, les commodités et les autres choses naturelles ; et, relativement aux choses intérieures et spirituelles, agréant avec la même conformité qu’Il nous retire Ses faveurs, qu’Il s’absente de nous, ou qu’Il Se cache ; d’un côté, nous laissant froids et dans les ténèbres ; et, de l’autre, combattus de tentations, de craintes, de désolations, afin qu’Il soit ainsi plus glorifié et nous plus avancés dans Son service. C’est là ce qu’Il prétend, et c’est l’heureux fruit que nous en recueillerons, si nous demeurons fidèles, si nous persévérons à ne pas aller mendier auprès des créatures des consolations extérieures, quelque abandonnés que nous nous voyons ; si nous ne fuyons pas la croix et les épreuves qui nous viennent d’elle. Si, au milieu de ces épreuves, nous nous montrons fidèles, Dieu, non seulement nous ses anciennes faveurs, mais Il nous en accordera de plus grandes, comme Il fit pour les troupeaux du saint homme Job, avec lequel nous ne devons cesser de redire, tant que nous sommes dans cet état : “ Dieu me l’avait  donné, Dieu me l’a enlevé : Dominus dedit, Dominus abstulit (8).” Le Seigneur m’avait accordé ce don, Il me l’a enlevé, Son nom soit à jamais béni !  Car, soit qu’Il donne, soit qu’Il retire ce qu’Il a donné, Il fait tout par amour et pour mon profit. Nous devons encore dire avec le grand-prêtre Héli : “ Dieu est le Maître, qu’Il fasse ce qui est bon à Ses yeux : Dominus est ; quod bO.N.U.m est in oculis suis faciat (9).” J’estimerai bon tout ce qu’Il jugera tel, de quelque manière qu’Il me traite. Celui qui a cette résignation et qui travaille pour cette fin dans tout ce qu’il entreprend, est dans une grande paix. Tout en faisant de son côté tout ce qu’il peut et ce qu’il doit, il en abandonne néanmoins le résultat entre les mains de Dieu ? plus content d’un résultat contraire à sa consolation, quand c’est Dieu qui l’envoie, que de celui qui aurait été conforme à ses désirs. C’est ainsi que Job disait à son frère : “ Ayons bon courage ; combattons vaillamment pour notre peuple et pour les cités de notre Dieu ; et le Seigneur fera ce qui est bon en Sa présence : Confortare, et agamus viriliter pro populo nostro, et pro urbibus Dei nostri : “ Dominus autem quod in conspectu suo bO.N.U.m est, faciet (10) ”. »

Voilà ce que le Père Balthasar enseignait aux personnes d’oraison, et ce qu’il avait profondément gravé dans son cœur. Et ainsi, avec cette résignation et cette confiance, il aborda, comme on l’a vu, de grandes entreprises pour le bien des âmes, et il les conduisit heureusement à terme.

1)  Romains, 8 : 28 ;

2)  II Chroniques, 20 : 12 ;

3)  Ecclésiastique, 39 : 10 ;

4)  Psaumes, 61 : 2 ;

5)  Psaumes, 53 : 8 ;

6)  Psaumes, 38 : 13 ;

7)  Sagesse, 4 : 10 ;

8)  Job, 1 : 21 ;

9)  I Rois, 3 : 18 ;

10)                I Chroniques, 19 : 13.

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Vie du Père Balthasar Alvarez de la Compagnie de Jésus (directeur spirituel de Ste Thérèse d’Avila), par le V^ble P. Louis Du Pont, S. J., traduite en français par le P. Marcel Bouix de la même Compagnie, Paris, Librairie Régis-Ruffet, 38, rue Saint-Sulpice, 38, 1873, chapitre L^e, De quelques graves sentences du Père Balthasar Alvarez sur la résignation et la confiance en la providence de Dieu ; — Comment, par ces sentences, il console les malades et les affligés ; lettres sur ce sujet,  pages 574, 575-584 :

Le Père Balthasar Alvarez possédait, comme on l’a vu, une grâce spéciale et une prudence rare pour ramener à Dieu, par ses lettres, les âmes égarées, pour exciter les tièdes et pour encourager les pusillanimes. Nous allons voir qu’il n’excellait pas moins à consoler et à fortifier les malades et les affligés. Il savait ce qu’étaient la maladie et la tribulation ; il en avait souvent ressenti les étreintes. Il tirait donc de sa propre expérience les avis et les motifs de consolation qu’il donnait aux autres. Comme sa consolation unique, dans les maladies et les tribulations, était la résignation et la conformité à la volonté de Dieu et à son amoureuse providence, il en parlait admirablement sans ses lettres aux malades et aux affligés, et il les consolait en leur faisant connaître la grandeur d’un tel trésor. Nous en citerons quelques extraits pour notre consolation et notre profit.

[…] Écrivant à une autre personne d’un rang très élevé, il s’exprime ainsi sur la conformité à la volonté de Dieu :

« Salamanque, 1^er mars 1576.

Une grande marque que votre état est agréable à Dieu, c’est la joie constante et habituelle qu’Il vous cause. Vous semblez être dans votre centre. Quel bonheur pour moi d’apprendre votre parfaite soumission à la volonté de Dieu ! Je souhaite ardemment que vous vous gouverniez en tout par une règle si infaillible. Si vous prenez une pareille étoile pour guide, non seulement vous n’aurez pas de naufrage à craindre, mais vous arriverez heureusement au port, et cela avec raison. Car, lorsque Dieu ouvre les yeux à une âme, afin qu’elle connaisse le bien qu’elle possède en Lui, Il les lui ouvre, en même temps, pour qu’elle découvre, à la même lumière, les trésors cachés dans les croix et les souffrances ; Il lui fait voir qu’elles sont des chars rapides qui font traverser en poste les intervalles que les âmes ont à franchir pour arriver à Dieu ; et que, par conséquent, c’est faire injure à la Providence que de les regarder comme des obstacles. L’âme, en effet, qui désire avancer dans la perfection et contenter Celui qu’elle doit aimer plus qu’elle-même, doit souhaiter, en même temps, d’avoir des occasions de Lui donner des preuves de cet amour. Prenant en pitié le jugement d’un monde aveugle qui appelle les croix et les souffrances des infortunes, des désastres, des poids accablants, cette âme les tiendra pour des faveurs et des grâces, d’autant plus grandes et plus précieuses, qu’elles pèseront davantage à la nature. »

La lettre qu’on va lire est adressée à un religieux :

« Vous souffrez, mon Révérend Père, du corps et plus encore de l’âme. C’est Dieu, dans sa douceur, qui vous envoie l’un et l’autre, afin que vous Le possédiez Lui-même un jour. Je me souviens de ces paroles que Notre-Seigneur adressa à sainte Gertrude : Lorsque Je vois quelque âme privée de vertus qui M’attirent à elle , parce que Mes délices sont d’être avec les enfants des hommes, Je la remplis de tribulations dans le corps et de troubles dans l’esprit ; et très souvent les troubles de l’esprit l’emportent sur les souffrances du corps. Mon but est de m’ouvrir ainsi un chemin vers cette âme, d’être attiré à elle par tout ce qu’elle endure, et de lui faire élever de grands cris vers Dieu, tandis qu’auparavant elle faisait à peine entendre sa voix ; car il est écrit : “Le Seigneur est près de ceux qui ont le cœur dans la tribulation : Juxta est Dominus iis, qui tribulato sunt corde” (1) ; et le Seigneur nous affirme Lui-même cette consolante vérité quand il lui dit : “Je suis avec lui dans la tribulation : Cum ipso sum in tribulatione ”(2). Cette charité de Dieu, voilà la cause de votre souffrance, et non la soustraction de votre amour. Ce n’est pas un éloignement de la bienveillance de Dieu, mais un embrassement de sa douceur ; et cet embrassement  doit être d’autant plus vénéré qu’il est plus étroit, car c’est par là que les créatures ont coutume de montrer l’amour qu’elles se portent les unes aux autres. Si votre souffrance augmente, que votre foi en Dieu augmente aussi : elle vous rendra la santé, comme saint Paul le dit d’autres malades animés d’une foi vive : “Par la foi, ils guérirent de leur infirmité : Fide convaluerunt de infirmitate” (3). Notre-Seigneur ne voudra point couper, avant la maturité, la grappe de raisin qu’Il a cultivée pour être servie à Sa table. Ne craignez pas de désirer et de demander la santé, si vous être résolu de l’employer uniquement à son service : ce désir Lui plaira, bien loin de l’offenser. Nous en avons pour garant ces paroles qu’Il adressa à la même sainte Gertrude : “La tendresse d’amour avec laquelle Je souhaite le salut des âmes Me force à recevoir les désirs par lesquels les justes recherchent ou désirent légitimement certains biens, comme si J’étais Moi-même l’objet de leur recherche et de leurs désirs. Quant à ceux qui gémissent sous le poids de l’infirmité du corps ou de la désolation de l’esprit, ou d’autres semblables souffrances, s’ils désirent la santé ou de se voir délivrés de ces  souffrances, Moi, pour pouvoir les récompenser magnifiquement et à cause du grand amour que Je leur porte, Je considérerai leurs désirs comme ayant ma divine Personne pour objet”. — O paroles capables de porter la consolation jusque dans le fond du cœur de celui qui sait entendre ! Je compatis, mon Révérend Père, à votre état, car j’ai expérimenté quelle est la faiblesse des hommes. Quand Dieu les abandonne à leurs propres forces, Il veut qu’ils voient alors clairement le peu qu’ils peuvent sans Lui lorsqu’ils L’abandonnent pour s’appuyer sur eux-mêmes. Et puisque j’ai été moi-même voisin des portes de la mort, comme vous, et que je vis, considérez-vous devant Dieu, et vivez dans la confiance qu’Il en pourra être de vous comme de moi, que vous recouvrerez même des forces plus grandes. Ainsi, courage ! ouvrez votre âme à la consolation ; et sachez que pour obtenir la santé et ce que vous désirez que Dieu vous accorde au plus tôt, ce qui est le plus à votre goût et vous tient le plus à cœur, un excellent moyen, c’est d’être respectueusement poli avec Dieu, vous réjouissant de vous abandonner entre Ses mains pour tout ce qu’Il voudra faire de vous. Jusqu’à ce que Dieu ait obtenu de vous cette soumission, sachez qu’Il vous laissera aller à la limite même de la mort ; mais s’Il vous voit résigné, humblement incliné devant Lui et soumis à tout, vous entendrez de Lui la réponse qu’Abraham entendit de la bouche de l’ange au moment où il levait le bras pour immoler son fils : “Arrête, ne frappe point, parce que Dieu ne voulait autre chose, sinon savoir ce qui était au fond de ton cœur ” (4) ; maintenant qu’Il l’a vu, Il t’ordonne de laisser ton fils, et de Lui offrir à sa place ce bélier en sacrifice. Certes, Dieu savait jusqu’où irait la fidélité d’Abraham, mais lui ne l’aurait pas su sans cette épreuve. Il n’a pas hésité à obéir à son Dieu ; et Dieu, pour récompense, non seulement lui rend ce fils bien-aimé, mais Il attache à son nom une gloire immortelle. Croyez-m’en, vous ne trouverez point de chemin plus court pour sortir de l’épreuve présente, et il n’y aura pas pour vous de plus doux souvenir quand la santé sera revenue. Jetez-vous sans réserve, et les yeux fermés, dans les mains de Dieu, et tenez pour certain que vous n’aurez pas à vous repentir de vous être ainsi jeté dans ces mains qui se laissèrent attacher à la croix pour vous mériter le repos temporel et éternel. »

1)  Psaumes, 33 : 19 ;

2)  Psaumes, 90 : 15 ;

3)  Hébreux, 11 : 34 ;

4)  Genèse, 22 : 12.

Voici deux autres lettres pleines d’onction, qu’il écrivit sur le même sujet à des dames de qualité. Il s’exprime ainsi dans la première :

« 22 mai 1572.

J’ai lu, madame, dans votre lettre le récit de vos douleurs, et je les crois plus grandes encore que vous ne le dites : car ce ne sont que les maux médiocres que l’on peut exprimer. Souvenez-vous que la douceur que vous attendiez de Dieu, outre cette qualité de ne pouvoir être exprimée, en possède d’autres semblables qui révèlent sa grandeur. Les justes, dit saint Augustin, se consolent de leurs peines par l’espérance de contempler un jour un spectacle si ravissant et d’une douceur si enivrante, que tout ce que nous pouvons concevoir en ce genre ne saurait nous en donner une idée. En vérité, je ne puis dire des souffrances que le divin Maître nous envoie, sinon ce que dit David des eaux de la mer. “Dieu, dit-il, a rassemblé les eaux de la mer comme dans une outre, mettant des abîmes dans les trésors ” (1). Ces eaux ainsi rassemblées nous représentent les maux que Dieu réunit dans une âme, chacun en son genre la faisant souffrir, et l’un excédant l’autre en amertume. Les trésors où Dieu met des abîmes sont Ses impénétrables et adorables desseins, Ses secrets, Ses dispositions surpassant notre intelligence, mais dans lesquels Il n’a qu’un seul but, une fin unique : de nous faire avancer dans le bien, d’enrichir et de sanctifier nos âmes. C’est à très juste titre que ces desseins de Dieu sont appelés les trésors des âmes. Car c’est de cette source que leur viennent toutes leurs richesses, toute leur félicité, tous les enseignements, toutes les consolations et tous les baumes qui adoucissent leurs peines. Le Roi-prophète dit que Dieu “met des abîmes dans ses trésors ”, quand Il réunit un grand nombre de peines et de souffrances dans une âme. C’est une grande parole que celle-là ! Mais si Dieu ne nous en donne pas Lui-même l’intelligence, elle restera obscure. Ainsi frappez à Ses portes : ce n’est pas sans mystère qu’Il nous les montre ; et en attendant qu’elles s’ouvrent, adorez en silence le secret que votre entendement ne peut pénétrer. Grand est le désir qu’a Dieu  de voir en nous l’image de son Fils formée au vif ; et s’Il veut nous voir seuls et brisés, Il ne vise, en cela, qu’à former en nous cette ressemblance. Depuis que son Fils, en qui Il Se complaît d’une complaisance infinie, s’est revêtu de la livrée que la foi nous prêche, Il ne peut être content quand Il voit que nous n’aspirons pas à la porter ; et que, quand Il veut Lui-même nous en revêtir, nous ne fléchissons pas soudain les genoux devant Lui, et nous ne l’en remercions pas avec beaucoup d’amour et de reconnaissance. Ce sont là des choses qu’il ne faut pas dire seulement, mais qu’il faut sentir, et recevoir avec une indicible consolation. Car Dieu Notre-Seigneur ne punit pas deux fois ; s’Il nous envoie maintenant des souffrances temporelles, c’est pour effacer des fautes qu’il faudrait plus tard punir par un feu éternel ; et Il lave pour ainsi dire à l’eau  de rose ce qu’Il a dû purifier par tout son sang versé au milieu d’effroyables supplices. Une âme qui a de l’amour pour Dieu, et à qui cet amour fait comprendre que c’est sa divine Majesté qui lui envoie ces puissants moyens de sanctification qui la réveillent, n’a pas besoin d’autres considérations pour les aimer et les adorer. Elle les considère tous comme des grâces ; tous sont à ses yeux de grands trains de poste ; tous, des braises ardentes du brasier de Dieu ; tous, de vives lumières de Sa bienveillance ; tous, des flèches de Son amour, et, tous, capables de fendre le cœur, fût-il plus dur que le rocher. Telle est la voie que le divin Maître vous ouvre ; et si vous ne brûlez pas de Son amour, craignez. C’est dans ce but qu’Il vous envoie les souffrances ; et si vous ne voyez pas en elles vos délices, gémissez sur vos péchés ; car ce sont eux qui, comme des voiles épais, vous empêchent de découvrir la félicité et les richesses renfermées pour vous dans les moyens si efficaces que Dieu prend pour réaliser le plus sublime de Ses desseins. Jusqu’à ce que vous entendiez cela, Dieu ne fera que vous livrer à votre folie ; jusqu’à ce que vous sachiez cela, Dieu ne fera que vous envoyer de l’amertume ; jusqu’à ce que vous estimiez cela, Dieu travaillera à vous humilier ; jusqu’à ce que cet arrangement de Sa providence vous contente, tout ce que vous désirerez sera déconcerté ; tout ce qui vous arrivera vous apportera du mécontentement ; tous les événements seront au rebours de vos pensées ; enfin, tout vous manquera, parce qu’il vous manque une chose qui seule peut rassasier, honorer et éclairer celui qui la possède. De là ce commentaire de saint Augustin sur ces paroles de David : “J’ai recherché le Seigneur, et Il m’a exaucé : Exquisivi Dominum, et exaudivit me ” (2). Ceux qui ne sont pas exaucés ne cherchent point Dieu, mais des choses différentes de Lui. Comme ils font injure à Dieu qui veut être aimé plus que ses biens, ils sont justement punis, en ce qu’ils ne les obtiennent jamais, et qu’ils sont exclus de sa familière amitié. Une telle démence est digne d’un tel châtiment. Si je m’étends sur ce sujet et à dessein, c’est parce que je désire perfectionner en vous ce que Dieu a commencé. Je compatis à toutes vos indispositions et à toutes vos peines, mais voici ce qui exite le plus ma compassion : Vous me dites que vous entendez en partie le trésor de ces douleurs et de ces peines. Hélas ! l’intelligence que vous en avez est si petite, que je n’en suis point satisfait. Vous brûlez, mais peu ; vous êtes éclairée, mais peu ; vous prenez toutes ces choses comme n’en comprenant pas la valeur. Pardonnez-moi la franchise de mon langage : il me semble que vous n’entendez pas votre pauvreté ni la richesse de Dieu. Et de là vient que vous ne prenez pas le présent de Dieu avec l’estime qui lui est due, et que vous ne recevez pas avec amour ce qu’Il vous envoie avec amour. Je crains que si vous marchez par cette voie, le remède ne se change en poison, et que vous ne gagniez pas, là où il est pour vous d’un intérêt suprême de gagner beaucoup. »

1)  Psaumes, 32 : 7 ;

2)  Psaumes, 33 : 5.

SUITE

Connaissez-vous l’histoire de votre pays ?

http://lessakele.over-blog.fr/article-sujet-un-peu-d-histoire-celle-que-l-on-n-enseigne-pas-108430850.html

Épisodes peu connus, qui éclairent les motivations actuelles et suscitent certaines inquiétudes pour l'avenir. 

Il s'agit là d'un peu d'histoire ... oubliée, mais c'est notre histoire, celle de la France. Plus particulièrement celle du Sud de la France ... Très intéressant. Cela remet un peu les "pendulesà l'heure" pour tous ceux qui auraient oublié ... ou qui ne l'ont jamais su !!! [ou qui ont voulu l’ignorer pour des fins peu honorables, voire pour l’opposer au catholicisme conformément au programme maçonnique et aux objectifs du Talmud !].

Utile leçon d'Histoire !!!

Les musulmans sont entrés pour la première fois en 714 dans ce qui était la France à l'époque. Ils se sont emparés de Narbonne, qui est devenue leur base pour les 40 années suivantes, et ont pratiqué des razzias méthodiques. Ils ont ravagé le Languedoc de 714 à 725, détruit Nîmes en 725 et ravagé la rive droite du Rhône jusqu'à Sens.

En 721, une armée musulmane de 100.000 soldats mit le siège devant Toulouse, défendue par Eudes, le duc d'Aquitaine. Charles Martel envoya des troupes pour aider Eudes. Après six mois de siège, cedernier fit une sortie et écrasa l'armée musulmane qui se replia en désordre sur l'Espagne et perdit 80.000 soldats dans la campagne.

On parle peu de cette bataille de Toulouse parce qu'Eudes était mérovingien. Les capétiens étaient en train de devenir rois de France et n'avaient pas envie de reconnaître une victoire mérovingienne.

Les musulmans ont conclu alors qu'il était dangereux d'attaquer la France en contournant les Pyrénées par l'est, et ils ont mené leurs nouvelles attaques en passant à l'Ouest des Pyrénées. 15.000 cavaliers musulmans ont pris et détruit Bordeaux, puis les Pays de la Loire, et mis le siège devant Poitiers, pour être finalement arrêtés par Charles Martel et Eudes à vingt kilomètres au nord de Poitiers, en 732.

Les musulmans survivants se sont dispersés en petites bandes et ont continué à ravager l'Aquitaine. De nouveaux soldats les rejoignaient de temps en temps pour participer aux pillages. (Ces bandes n'ontfinalement été éliminées qu'en 808, par Charlemagne.)

Les ravages à l'Est ont continué jusqu'à ce qu'en 737 Charles Martel descende au sud avec une armée puissante, et reprenne successivement Avignon, Nîmes, Maguelone, Agde, Béziers et mettent le siège devant Narbonne. Cependant, une attaque des Saxons sur le nord de la France a obligé Charles Martel à quitter la région.

En 759 enfin, Pépin le Bref reprit Narbonne et écrasa définitivement les envahisseurs musulmans. Ces derniers se dispersèrent en petites bandes, comme à l'Ouest, et continuèrent à ravager le pays, notamment en déportant les hommes pour en faire des esclaves castrés, et les femmes pour les introduire dans les harems d'Afrique du Nord, où elles étaient utilisées pour engendrer des musulmans.

La place forte des bandes se situait à Fraxinetum, l'actuelle Garde Freinet. Une zone d'environ 10.000 kilomètres carrés, dans les Maures, fut totalement dépeuplée. En 972, les bandes musulmanes capturèrent Mayeul, Abbé de Cluny, sur la route du Mont Genèvre. Le retentissement fut immense. Guillaume II Comte de Provence, passa 9 ans à faire une sorte de campagne électorale pour motiver tous les Provençaux, puis, à partir de 983, chassa méthodiquement toutes les bandes musulmanes, petites ou grandes. En 990, les dernières furent détruites. Elles avaient ravagé la France pendant deux siècles.

La pression musulmane ne cessa pas pour autant. Elle s'exerça pendant les 250 années suivantes par des razzias effectuées à partir de la mer. Les hommes capturés étaient emmenés dans des camps de castration en Corse, puis déportés dans les bagnes du Dâr al islam, et les femmes d'âge nubile dans les harems. Les repaires des pirates musulmans se trouvaient en Corse, Sardaigne, Sicile, sur les côtes d'Espagne et celles de l'Afrique du Nord.

Toulon a été totalement détruite par les musulmans en 1178 et 1197, les populations massacrées ou déportées, la ville laissée déserte. Finalement, les musulmans ayant été expulsés de Corse, Sicile, Sardaigne, du sud de l'Italie et de la partie nord de l'Espagne, lesattaques sur les terres françaises cessèrent mais elles continuèrent sur mer.

Ce n'est qu'en 1830 que la France, exaspérée par ces exactions, se décida à frapper le serpent à la tête, et à aller en Algérie détruire définitivement les dernières bases des pirates musulmans. Vous savez ce qu'est devenue ensuite l'Algérie, et l'histoire ne s'est pas figée.

Ce qu'il y a de frappant, c'est qu'entre 714, la première entrée, et 1830, l'écrasement définitif des pirates barbaresques, il s'est écoulé plus d'unmillénaire, ce qui montre qu'ils ne renoncent jamais !

Et la prochaine invasion est déjà programmée !....

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J.-J. Rousseau, Du contrat social, l. I, chap. I^er et chap. VI :

" L'homme est né libre, et partout [sauf solitaire et à l'état sauvage] il est dans les fers."

ID., ibid., l. I, chap. VI :

" “ Trouver une forme d'association qui défende et protège de toute la force commune la personne et les biens de chaque associé, et par laquelle chacun s'unissant à tous n'obéisse pourtant qu'à lui-même et reste aussi libre qu'auparavant.” Tel est le problème fondamental dont le contrat social donne la solution.

" ... l'aliénation totale de chaque associé avec tous ses droits à toute la communauté. Car, premièrement, chacun se donnant tout entier, la condition est égale pour tous, et la condition étant égale pour tous, nul n'a intérêt de la rendre onéreuse aux autres.

" Enfin chacun se donnant à tous ne se donne à personne, et comme il n'y a pas un associé sur lequel on n'acquière le même droit qu'on lui cède sur soi, on gagne l'équivalent de tout ce qu'on perd, et plus de force pour conserver ce qu'on a.

ID., ibid., l. I, chap. VII :

" On voit par cette formule que l'acte d'association renferme un engagement réciproque du public avec les particuliers, et que chaque individu, contractant, pour ainsi dire, avec lui-même, se trouve engagé sous un double rapport ; savoir, comme membre du souverain envers les particuliers, et comme membre de l'État envers le souverain. [Nous avons là un joli tour de passe-passe et le programme d'un homme - ou plutôt d'un sauvage - incapable de maîtriser les inclinations vicieuses de ses sens et par conséquent incapable de raisonner sainement et de voir où son imagination débridée le conduit.]

" [...] Ainsi donc que le pacte social ne soit pas un vain formulaire, il renferme tacitement cet engagement qui seul peut donner de la force aux autres, que quiconque refusera d'obéir à la volonté générale y sera contraint par tout le corps : ce qui ne signifie autre chose sinon qu'on le forcera d'être libre [...]."

ID., ibid., l. I, chap. VIII :

" Ce que l'homme perd par le contrat social, c'est sa liberté naturelle et un droit illimité à tout ce qui le tente et qu'il peut atteindre ; ce qu'il gagne, c'est la liberté civile et la propriété de tout ce qu'il possède."[Rousseau a complètement perdu le sens du réel.]

ID., ibid., l. II, chap. III :

" Il y a souvent bien de la différence entre la volonté de tous et la volonté générale ; celle-ci ne regarde qu'à l'intérêt commun, l'autre regarde à l'intérêt privé, et n'est qu'une somme de volonté particulières [...]. Mais quand il se fait des brigues, des associations partielles [enfin, nous y sommes !] aux dépens de la grande [de la grande association, c'est-à-dire de l'État], la volonté de chacune de ces associations devient générale par rapport à ses membres, et particulière par rapport à l'État [ce que le décret Le Chapelier a fidèlement illustré en supprimant les corporations ou les corps intermédiaires ou les " prétendus intérêts communs "]. [...]

" Il importe donc pour avoir bien l'énoncé de la volonté générale qu'il n'y a pas de société [ou association]partielle dans l'État et que chaque citoyen n'opine que d'après lui [comme le sauvage solitaire - et la boucle est ainsi bouclée !]."

Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social, livre III, chap. IV : De la démocratie :

" A prendre le terme dans la rigueur de l'acception, il n'a jamais existé de véritable démocratie, et il n'en existera jamais. Il est contre l'ordre naturel que le grand nombre gouverne et que le petit soit gouverné. [...]Ajoutons qu'il n'y a pas de gouvernement si sujet aux guerres civiles et aux agitations intestines que le démocratique ou populaire, parce qu'il n'y en a aucun qui tende si fortement et si continuellement à changer de forme, ni qui demande plus de vigilance et de courage pour être maintenu dans la sienne. [...] S'il y avait un peuple de dieux, il se gouvernerait démocratiquement. Un gouvernement si parfait ne convient pas à des hommes. [Tiens, tiens! là Rousseau semble avoir repris une certaine lucidité, mais en réalité un tel gouvernement est dans tous les cas contre nature, car gouverner et démocratiser sont deux termes inconciliables. Ce gouvernement ne convient par conséquent à aucune créature. Rousseau est un malheureux et dangereux insensé. Il faut vraiment que le monde soit dans une totale cécité intellectuelle pour ne pas s'en apercevoir.]

ID., ibid., livre IV, chap. III : Des élections :

" [...] Mais j'ai déjà dit qu'il n'y avait point de véritable démocratie."

ID., Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, seconde partie :

" Ce système odieux [la tyrannie] est bien éloigné d'être même aujourd'hui celui des sages et bons monarques, et surtout des rois de France, comme on peut le voir en divers endroits de leurs édits et en particulier dans le passage suivant d'un écrit célèbre, publié en 1667, au nom et par les ordres de Louis XIV (1) : Qu'on ne dise donc point que le souverain ne soit pas sujet aux lois de son État, puisque la proposition contraire est une vérité du droit des gens que la flatterie a quelquefois attaquée, mais que les bons princes ont toujours défendue comme une divinité tutélaire de leurs États. Combien est-il plus légitime de dire avec le sage Platon que la parfaite félicité d'un royaume est qu'un prince soit obéi de ses sujets, que le prince obéisse à la loi, et que la loi soit droite et toujours dirigée au bien public." [Là aussi. Le lecteur conclura et choisira ce qui lui semble le plus raisonnable.]

1) Note de Maurice Jallut in "Propositions pour un nouveau régime", p. 21 :

" Il s'agit en réalité du “ Traité des droits de la Reine ”, que Louis XIV fit publier en 1667 pour défendre les droits de son épouse Marie-Thérèse à la succession des Pays-Bas espagnols."

Pour bien préciser sa pensée sur la souveraineté du peuple, J.-J. Rousseau ridiculise même les politiques qui s'imaginent qu'une somme de volontés particulières fait une volonté générale, écrivant dans son “ Contrat Social ” (liv. II, ch. II) :

" [...] ils font du souverain un être fantastique et formé de pièces rapportées ; c'est comme s'ils composaient l'homme de plusieurs corps dont l'un aurait des yeux, l'autre des bras, l'autre des pieds, et rien de plus. Les charlatans du Japon dépècent, dit-on, un enfant aux yeux des spectateurs, puis jetant en l'air tous ses membres l'un après l'autre, ils font retomber l'enfant vivant et tout rassemblé. Tels sont à peu près les tours de gobelets de nos politiques ; après avoir démembré le corps social par un prestige digne de la foire, ils rassemblent les pièces on ne sait comment." [Rousseau apporte de l'eau à notre moulin. D'aucuns concluront à bon droit que cette conception de la souveraineté conduit logiquement au règne du parti unique. Ne voit-on pas qu'en cherchant à obtenir des électeurs le plus grand nombre possible de voix tout en demeurant dans le cadre de la volonté générale, on ne peut que s'en tenir à quelques idées rudimentaires et à des vœux pieux fort séduisants, comme le chant des sirènes (1), sans considérer les intérêts des forces vives de la nation ou sans se prononcer sur des problèmes concrets et particuliers, c'est-à-dire sans jamais aller jusqu'au fond des choses ? Et qui doit ou devra déterminer et régler le bien commun ? Une majorité d'intérêts particuliers ? Là est la question. Et nous n'oublions pas non plus l'influence des groupes de pression et les plans ou les projets élaborés dans l'abstrait par des techniciens accrédités par le Pouvoir ("la chose des partisans") et finalement imposés au peuple. A quoi bon l'E.N.A., l'officine du naturalisme ou du positivisme juridique (cf. Hans Kelsen), si l'on ne voit pas cela ? Les énarques lisent peut-être tous les textes dont ils ont besoin pour leurs études ou leur carrière, mais ils ne semblent pas pour autant discerner le vrai du faux. Outre cela, ils ont été habitués depuis l'école primaire à lire des ouvrages qu'un État d'obédience maçonnique a choisis pour eux afin de les marquer à vie - ce qui, la grâce aidant, ne réussit pas toujours, mais laisse cependant des séquelles. Mais rares sont ceux qui osent sortir des sentiers battus en lisant d'autres ouvrages sérieux ou bien informés susceptibles de les changer du tout au tout. La carrière politique compte-t-elle plus que la vérité ? Savent-ils seulement ce qu'est la vérité ? - Pas plus qu'un ordinateur qui, bien que capable actuellement d'intégrer des systèmes différentiels du second ordre, n'est en réalité qu'une machine sans âme. Le pouvoir et l'argent attirent sans doute davantage nos énarques. Nous ne pouvons par conséquent leur accorder le moindre crédit. Ne nous laissons pas séduire par leurs belles paroles ou le chant des sirènes, car ils sont rompus à la dialectique et savent toujours retomber sur leurs pattes au profit de la Franc-Maçonnerie qui les a façonnés à sa manière dès leurs premières années à l'école laïque, c'est-à-dire à l'école sans Dieu ou sans Vérité.]

1) Cf. Homère, L'Odyssée, chant XII.

Quelle misère d'élaborer une Constitution basée sur les principes d'un homme sans principes qui se disait "assez fertile en propositions, sans jamais voir de conséquences " et qui s'était permis d'écrire que " les idées générales et abstraites sont la source des plus grandes erreurs des hommes " ! Si le Genevois, le sophiste de la liberté et de l'égalité qui n'a fait que reprendre les petits mystères de Weishaupt, se savait incapable d'abstraire des idées de la réalité, c'est-à-dire d'avoir une activité noétique adéquate pour penser, et de voir les conséquences de ses dogmes ou de ses postulats, tels que le principe de la souveraineté du peuple et la loi de la volonté générale, on se demande bien pourquoi il s'est mis à écrire sur des problèmes qui lui échappaient totalement. En effet, il n'a pas vu qu'en décrétant illimitée la souveraineté du peuple il légitimait frauduleusement et logiquement un pouvoir livré aux caprices de la volonté générale et récusait ainsi l'intangibilité des lois naturelles qui participent de la loi éternelle de Dieu. C'était la porte ouverte à tous les débordements dont les hommes sont capables et même à la justification puis à la légitimation des crimes les plus abominables (par exemple l'avortement). Nous l'avons vu d'abord avec les jacobins puis avec le communisme ou le socialisme et avec le nazisme ou le socialisme national qui tend maintenant à devenir international. Seuls les Papes, surtout jusqu'au Pape Pie XII, avaient vu clair, mais les laïcs catholiques ou chrétiens s'en sont indignement moqués en se laissant progressivement gagner par l'idéologie maçonnique qui ne voit partout que le despotisme ou l'esclavage. Nos travaux le prouvent incontestablement ; et nous en attendons toujours d'un pied ferme la réfutation en bonne et due forme Nous sommes vraiment arrivés à la fin d'un monde dont Dieu seul connaît la suite.

Les Constitutions de la France depuis 1789, texte intégral, édition mise à jour, 1995, GF Flammarion, Paris, ch. I^er : La Constitution de 1791, pp. 21-22, 24, 25 :

«  [...] Les " physiocrates " et les " économistes " auraient désiré que la Constitution organisât rationnellement l'exploitation des terres, les manufactures et les échanges commerciaux. Jean-Jacques Rousseau [nous y sommes!] souhaitait que la constitution ou " contrat social " assurât le bonheur des citoyens en leur garantissant une égalité, non plus seulement " en droits, mais " en jouissance ", c'est-à-dire par une répartition autoritaire des biens. Les rédacteurs des cahiers avaient lu les " philosophes " ou avaient entendu parler de leurs idées, la plupart prescrivirent aux députés de s'occuper d'abord de rédiger une constitution.

«  [...] La Déclaration de 1789 est donc restée célèbre dans sa rédaction du 26 août. Si d'autres déclarations des droits ont été publiées en 1793 et en 1795, c'est à celle de 1789 que se réfèrent, ainsi qu'on le verra plus loin, les constitutions du 27 octobre 1946 et du 4 octobre 1958 [peut-on être plus clair ?].

" [...] La déclaration française, au contraire, se veut universelle. Elle a subi l'influence des philosophes du XVIII^e siècle, et surtout de Locke [1], de Voltaire, de Rousseau [toujours lui !]. »

1) John Locke (1632-1704), philosophe anglais, de l'école nominaliste, c'est-à-dire de l'école pour laquelle l'universel n'est absolument pas dans les idées, sans que rien y réponde dans la réalité ; ce qui détruit purement et simplement la connaissance intellectuelle et fait de la science une fiction ».

Henri Collin, docteur en philosophie et en théologie, Manuel de philosophie thomiste , 3 vol., tome III : Critériologie, ch. III, Le problème idéaliste, § 2 : L'expérience sensible, art. II : L'expérience externe, n° 489 : L'idéalisme subjectiviste, Librairie P. Téqui, éditeur, Paris, 1950, p. 43 :

À SUIVRE